Trích Lời Giảng Đức Thầy Lương Sĩ Hằng - Vĩ Kiên - Khóa Học tại Thiền Viện Quy Thức (1986)

Nó không thông, vì lẽ  không thông, mình mới giận người ta, vì lẽ không thông mình mới ghét con cháu mà thông rồi mình mới chỉ đặt nền tảng thương yêu. Cho nên cái phương pháp này là khứ trược lưu thanh và tạo cho mình càng ngày càng thông và càng dứt khoát sáng suốt cái con đường để tiến tới, chứ không còn sự mờ ảo nghi kỵ bởi phàm tánh nữa, bị lục căn lục trần cả ngày nó ngồi nó đề nghị bác những chuyện ghét người này thương người nọ, cái đó là sự bần tiện của tụi nó, mình hổng có nghe, mình Chủ Nhân Ông tu là phải khai thông, phải dũng chí, phải thăng hoa, phải thanh tịnh.

 Đó, cái đó là cái quan trọng, bác hiểu về đây rồi một ngày tới tối nó cũng có chuyện, chuyện này chuyện nọ, chuyện rể, chuyện con, chuyện đủ chuyện hết. Dẹp nó qua một bên! Tụi bây là tụi bần tiện, tụi bây lệ thuộc của tao, tao là người giáo dục sáng suốt để độ cho các con tiến hóa, không bao giờ mà để các con thụt lùi. Cho nên khi mà mình chấp nhận nghe tụi nó rồi đó, là mình bị, phần hồn bị mất sáng suốt, rồi bảo vệ cái sự ngu tối đó rồi đâm ra sanh bịnh hoạn. Cho nên tôi nói bịnh do tánh sanh, mình lớn tuổi rồi bây giờ giận con, giận rể rồi nó buồn,nó  buồn thêm, buồn buồn thêm rồi cái đó bịnh chổ này, chổ kia, chổ nọ, càng ngày càng bịnh thêm à. Bịnh rồi nói con rể không thèm ngó tui hay là anh em không thèm ngó tui hay bạn bè không thèm ngó tui, tui tủi thân. Cái tủi thân nhất là tui không chịu ngó tui, chê tui không chịu sửa tui, tui không chịu dạy tui. Cái bần tiện nhất, ngu nhất là mình không chịu sửa mình, người khôn là phải biết sửa mình, mình sửa mình cho toàn thiện, toàn hảo, toàn tốt, toàn mỹ. Đó là cái công phu! Một kỳ công ở trong kỳ ba này, kỳ chót xuống thế gian là để học cái luật này và trở về với chánh giác chứ hông có phải học cái luật này chơi đâu.  Xuống đây tạm rồi phải ra đi,vay trả, vay trả liên hồi không ngừng nghỉ, liên tục như vậy, bắt mình cả ngày tới tối là nằm trong luật vay trả và nói đi nói lại cũng là vay trả mà thôi, để thức tâm, mà thức tâm quân bình rồi là đại phước đức.